Higher education institutes both foster the advancement of knowledge and address society's socioeconomic and environmental challenges. To fulfil these multiple missions requires significant changes to how the role of a researcher is perceived e.g. a researcher identity that is congruent with the objective of contributing to fundamental knowledge while also engaging with non-academic actors, broadly, and entrepreneurship, in particular. We argue that the early stages of an academic career—namely the PhD training trajectory—and the knowledge networks formed during this period have (...) a major influence on the scientist’s future capacity to develop an appropriate researcher role identity. We draw on knowledge network and identity theories to investigate how the knowledge networks (i.e. business, scientific and career knowledge networks) of PhD students promote changes to, reinforce or conflict with the perception of a researcher role identity. Our longitudinal qualitative network study includes PhD students and their supervisors funded by the H2020 FINESSE project. At the network level, we show that scientific knowledge is distributed equally throughout young academics’ networks but that entrepreneurial (business) and career knowledge tend to be concentrated around certain individuals in these networks. On the PhD student level, we observe different pronunciations of the researcher role identity linked to students’ interactions with their knowledge networks. We distinguish identity conflicts due to misalignment between ego and alters which leads to withdrawal from the network. Our findings have practical implications and suggest that universities and PhD student supervisors should support PhD students to develop a researcher identity which is in line with the individual PhD student’s expectations. (shrink)

The nineteenth century was a turbulent period in the history of the philosophical scrutiny of religion - this volume is an authoritative guide for all who are interested in the debates that took place in this seminal period.

Excerpt: In 1995, the Leo Apostel Centre in Brussels, Belgium, organised an international conference called ``Einstein meets Magritte''. Nobel prize winner Ilya Prigogine held the opening lecture at the conference, and Heinz von Foerster's lecture was scheduled last... Heinz von Foerster was enchanted by the conference theme and -- in the spirit of surrealist Belgian painter René Magritte -- had chosen an appropriate title for his talk: ``Ceci n'est pas Albert Einstein''. ... [H]e was delighted to grant the organisers the (...) following interview, in which he tells us about an even longer journey -- that of his remarkable life and scientific career. (shrink)

" En écrivant son Traité de l'Interprétation, Aristote a trempé sa plume à l'encre de son esprit! " L'antique remarque de Cassiodore vaut encore aujourd'hui tant la matière étudiée est complexe et le style ramassé. Aristote démonte les mécanismes du langage philosophique, aux confins de la linguistique et de la métaphysique. Il offre à cette occasion des développements fondateurs sur la formulation de la vérité, les règles de mise en contradiction, les propositions universelles, la contingence des jugements sur le futur, (...) ou encore les redoutables énonciations modales. S'appuyant sur ses prédécesseurs, Thomas d'Aquin en rédige un commentaire hautement structuré, reconnu comme l'un des plus explicites. Demeuré cependant inachevé, il est complété par Thomas de Vio, dit Cajetan, un des premiers grands thomistes et maître logicien. C'est de l'ensemble de ces deux parties de commentaires que nous proposons la traduction ; la seconde pour la première fois en langue française. (shrink)

Le P. D. M. De Petter, o.p., fondateur de cette revue dont il assuma la direction jusqu'à sa mort, survenue le 6 avril 1971, publia pendant sa vie divers articles qui ont suscité, à bon droit, l'intérêt du public philosophique. Ces études demeurent cependant fragmentaires par rapport à sa vision philosophique globale, telle qu'elle est exprimée dans ses cours non publiés. Elles ne reçoivent d'ailleurs leur pleine signification qu'à partir de cette vue d'ensemble. Le présent exposé a pour objectif d'initier (...) les lecteurs aux idées maîtresses de cette œuvre. Il n'a par conséquent d'autre prétention que de rendre fidèlement la pensée du P. De Petter. Il s'agit surtout de deux cours, qui sont étroitement liés : l'un d'anthropologie, l'autre de métaphysique. Le premier constitue le fondement du deuxième lequel, à son tour, complète le premier, en sorte que les deux forment une parfaite unité. De Petter révèle à travers ses cours une ligne de pensée très personnelle et originale. Sans doute en était-il conscient et il n'hésita pas à remettre en question toute la philosophie occidentale. Il y décelait une double erreur : d'une part une vision défectueuse et unilatérale de l'unité complexe de l'homme, d'autre part une interprétation insuffisante de l'ouverture humaine sur la réalité en soi et indépendante. En ce qui concerne le premier point, De Petter insiste sur le dualisme qui domine, quasiment sans contestation, toute la philosophie occidentale, et qui n'est contredit que par l'antidualisme des phénoménologues ; d'autre part il souligne les déficiences de cet antidualisme. Le dualisme n'a pas su rendre compte de l'unité humaine, tandis que l'antidualisme l'exagérait au point d'oublier la complexité de l'homme. En ce qui concerne le second point – l'ouverture humaine sur la réalité en soi – De Petter insiste sur le conceptualisme de toute la philosophie jusqu'à Kant. L'erreur de celui-ci consistait à considérer les concepts comme l'expression adéquate de la réalité elle-même, qu'ils tendaient à supplanter. Ensuite, il signale la réduction de l'être à l'être-pour-moi, prônée depuis Kant. Sur ce point également, la position de De Petter consiste à refuser les deux erreurs mentionnées. Aux phénoménologues, il imprunta tous les facteurs qui relativisent la connaissance humaine, mais à son avis l'affirmation de tout relativisme reste en deça de sa propre implication. Cette affirmation, en effet, prouve l'intentionalité foncière de la conscience sur la réalité même. C'est par cette intentionalité que la métaphysique devient possible. Celle-ci pourtant devra s'accorder au réalisme tel que De Petter le conçoit. Par ce réalisme il faut comprendre que la conscience humaine, à travers toutes les formes de relativité, vise l'absolu sans pouvoir y accéder. Dans cette ligne de pensée, la métaphysique ne fera que se rapprocher du mystère de la réalité toujours inaccessible. Sera-t-elle pour autant une métaphysique du silence ? Non pas. De Petter estime que le mystère de Dieu se montre – en tant que profondeur insondable – à travers l'insuffisance, la contingence ou le vide intérieur de notre monde. Signalons, pour terminer, que De Petter avance dans ses cours, une critique perspicace et profonde des thèses principales de l'anthropologie et de la métaphysique scolastiques. (shrink)

De unione Verbi incarnati est sans doute celle des Questions disputees qui a suscite parmi les disciples de saint Thomas d'Aquin les plus apres controverses. Seule en effet, elle mentionne, a cote de l'unique esse personnel du Christ, un autre etre de ce suppot, correspondant a la nature humaine. Comment concilier cette affirmation avec la doctrine thomasienne de l'unite d'etre substantiel? Et ne risque-t-elle pas de remettre en cause l'unite ontologique du Christ, et par la de detruire Jesus? Mais au-dela (...) de ces controverses, notre QuAestio revele l'emerveillement d'un contemplatif fascine par la nouveaute ineffable de l'Incarnation. 2000 ans apres la naissance du Christ, cette oeuvre puissante, publiee pour la premiere fois en edition latin-francais, ne pourra manquer de susciter un ardent interet. (shrink)

La doctrine du ‘contrat social’ a fait récemment une réapparition dans l'ouvrage A Theory of Justice de John Rawls. D'un avis unanime, chacun reconnaît l'importance de ce livre. Et cependant son contenu est objet de critiques divergentes. Le présent article est conçu comme une modeste contribution aux débats en cours. Après une rapide esquisse des idées maîtresses de Rawls, l'auteur dresse un bilan synoptique des conceptions du contrat social de Hobbes, Locke, Rousseau et Kant. Sont mis en évidence : 1° (...) le fait que ces quatre philosophes parlent d'un droit naturel immuable 2° le fait que, tout en étant révolutionnaires sur le plan des idées politiques, ils ne sont pas parvenus à déceler les problèmes sociaux. Rawls a intégré l'inspiration socialiste -la préoccupation de la justice sociale -dans la théorie du contrat social. Il insiste sur le dialogue impartial, base de la recherche des principes de justice politique et sociale. Son ouvrage souffre néanmoins d'une profonde incohérence. Rawls s'est tourné vers la tradition du contrat social pour sortir de l'utilitarisme, sa pensée est en effet dirigée par une inspiration toute différente. Pourtant, dans sa déduction des principes de justice, il retombe dans l'utilitarisme qu'il voulait éviter. L'ambiguïté qui en résulte le place dans l'impossibilité de répondre valablement à une critique venue de divers côtés. (shrink)

Dans cet article nous nous efforçons de confronter la métaphysique de l'Ecole avec la pensée heideggerienne. Pour y arriver, nous avons pris, comme point de départ la doctrine de l'illumination de S. Augustin et de S. Bonaventura D'après cette doctrine, le „lumen naturale” est l'espace infini dans lequel l'esprit humain a son séjour, c'est l'horizon sans limites de l'être. Or, Heidegger prétend dépasser cet horizon. Il déclare explicitement: „Le lumen naturale, la lumière de la raison, ne fait que jouer dans (...) l'Ouvert. Elle rencontre certes l'Ouvert de la clairière, elle la constitue si peu qu'elle en a bien plutôt besoin pour pouvoir se répandre sur ce qui est présent dans l'Ouvert.” (La fin de la philosophie et la tâche de la pensée dans Kierkegaard Vivant, p. 193). Ce dépassement paraît absurde tant qu'on s'en tient à des images spatiales. Mais ce n'est pas ainsi qu'on pourrait comprendre l'intention de Heidegger. Il s'agit bien plutôt, pour lui, de découvrir si la tradition n'a pas inconsciemment conçu cet espace illimité d'une façon déterminée. Cela paraît bien être le cas. L'espace infini est conçu comme un champ de présence intemporelle et immobile. Or Heidegger rejette l'idée d'un regard éternel sur un monde immobile. Pour lui, la lumière de la raison est plutôt l'é-vénement originel qui constitue l'histoire. Il nous paraît impossible de ne pas admettre - dans une certaine mesure au moins -ces idées de Heidegger. Inversément, on pourrait se demander si le philosophe allemand à bien fait de ne jamais thématiser le caractère absolu de la lumière intellectuelle qui nous paraît aussi indéniable que son caractère historique. Un autre problème important, lié au précédent, est celui de la transcendance à laquelle menait la doctrine de l'illumination et sur laquelle Heidegger garde le silence. Nous nous demandons si l'idée heideggerienne du lien originel et réciproque entre l'être et l'homme n'exige pas le dépassement vers une transcendance de cette appartenance mutuelle. Il nous paraît difficile de le nier. (shrink)

L'intention fondamentale de la métaphysique de l'Ecole peut-elle encore être reprise dans le contexte de la philosophie actuelle ? Cette intention est double. D'abord elle vise à parler de la réalité elle-même ou du réel tel qu'il est en soi. Ensuite elle prétend découvrir quelque chose concernant le fondement ultime de cette réalité. La phénoménologie semble condamner cette entreprise à un échec inévitable en prétendant que le réel ne se manifeste que dans la rencontre de l'homme avec lui. Ce que (...) nous connaissons portera donc toujours l'empreinte de notre présence et ne sera donc jamais le réel en lui-même. Heidegger ne semble pas moins nous éloigner de l'ancien problème de la métaphysique. Dans son intention de l'approfondir, il semble plutôt en écarter le problème pour le remplacer par un autre. Sa méditation porte en effet sur la lumière originelle -toujours oubliée -dans laquelle le monde se révèle à nous, mais il ne semble pas en arriver à réfléchir sur ce qui devient visible grâce à cette lumière. Il semble pourtant que, tant l'idée de rencontre que celle de lumière originelle élimine si peu l'affirmation du réel lui-même, qu'elles le supposent plutôt, aussi longtemps qu'on veut éviter l'idéalisme le plus radical. Or, c'est sur le sens de cette affirmation implicite et sur le réel visé par elle que la métaphysique de l'Ecole veut réfléchir. Mais un second obstacle risque de faire échouer cette tentative. Le réel n'est-il pas individuel, temporel, irréductible ? N'est-ce pas dès lors impossible d'en parler, puisque notre langue n'est faite que de concepts généraux et intemporels ? A cette question, on peut d'abord répondre que tout notre appareil de concepts généraux est soutenu par un moment de contact avec le réel lui-même. Seulement ceci ne semble pas encore nous avancer beaucoup. En effet, cette saisie intuitive n'est-elle pas condamnée à rester implicite et muette ? Une issue à ce problème nous semble possible en poursuivant la ligne de réflexion de l'ancienne théorie de l'illumination. C'est en réfléchissant sur les caractéristiques de la vérité telle qu'elle nous est accessible, que nous pourrions arriver à dire quelque chose du concret lui-même. En effet, il se manifeste à nous comme étant inséré dans la totalité du réel qui nous est ouverte dans une sorte d'ouverture antécédente et constitutive de notre existence. Or ces deux aspects, qu'on ne saurait nier sans totalement exclure l'homme du royaume de la vérité, semblent postuler la Présence Totale de l'Origine dans la moindre parcelle du réel. Cette présence devient consciente et éclairante dans l'existence humaine. (shrink)

L'intention fondamentale de la métaphysique de l'Ecole peut-elle encore être reprise dans le contexte de la philosophie actuelle ? Cette intention est double. D'abord elle vise à parler de la réalité elle-même ou du réel tel qu'il est en soi. Ensuite elle prétend découvrir quelque chose concernant le fondement ultime de cette réalité. La phénoménologie semble condamner cette entreprise à un échec inévitable en prétendant que le réel ne se manifeste que dans la rencontre de l'homme avec lui. Ce que (...) nous connaissons portera donc toujours l'empreinte de notre présence et ne sera donc jamais le réel en lui-même. Heidegger ne semble pas moins nous éloigner de l'ancien problème de la métaphysique. Dans son intention de l'approfondir, il semble plutôt en écarter le problème pour le remplacer par un autre. Sa méditation porte en effet sur la lumière originelle -toujours oubliée -dans laquelle le monde se révèle à nous, mais il ne semble pas en arriver à réfléchir sur ce qui devient visible grâce à cette lumière. Il semble pourtant que, tant l'idée de rencontre que celle de lumière originelle élimine si peu l'affirmation du réel lui-même, qu'elles le supposent plutôt, aussi longtemps qu'on veut éviter l'idéalisme le plus radical. Or, c'est sur le sens de cette affirmation implicite et sur le réel visé par elle que la métaphysique de l'Ecole veut réfléchir. Mais un second obstacle risque de faire échouer cette tentative. Le réel n'est-il pas individuel, temporel, irréductible ? N'est-ce pas dès lors impossible d'en parler, puisque notre langue n'est faite que de concepts généraux et intemporels ? A cette question, on peut d'abord répondre que tout notre appareil de concepts généraux est soutenu par un moment de contact avec le réel lui-même. Seulement ceci ne semble pas encore nous avancer beaucoup. En effet, cette saisie intuitive n'est-elle pas condamnée à rester implicite et muette ? Une issue à ce problème nous semble possible en poursuivant la ligne de réflexion de l'ancienne théorie de l'illumination. C'est en réfléchissant sur les caractéristiques de la vérité telle qu'elle nous est accessible, que nous pourrions arriver à dire quelque chose du concret lui-même. En effet, il se manifeste à nous comme étant inséré dans la totalité du réel qui nous est ouverte dans une sorte d'ouverture antécédente et constitutive de notre existence. Or ces deux aspects, qu'on ne saurait nier sans totalement exclure l'homme du royaume de la vérité, semblent postuler la Présence Totale de l'Origine dans la moindre parcelle du réel. Cette présence devient consciente et éclairante dans l'existence humaine. (shrink)

Ne vers 1180 a Aurillac, mort le 30 mars 1249, Guillaume d'Auvergne est nomme eveque de Paris des 1228. Son oeuvre est contemporaine de la querelle de l'aristotelisme qui gagne la faculte de theologie, et du bouleversement de l'histoire theorique qui l'accompagne. Quelle est la cause efficiente de la pensee? D'ou vient l'intelligible necessairement present dans l'ame qui pense? C'est a cela que repondent les neuf premieres parties du chapitre sept du De anima, ecrit vers 1240. La noetique de Guillaume (...) d'Auvergne, complexe, s'y deploie et sensiblement se demarque de l' augustinisme avicennisant qui traditionnellement la caracterise. L'ame, dans son rapport au sensible, est principium agens, lectrice, en tant qu'elle pense, d'un livre dont elle-meme est l'auteur, et dont la verite se passe en partie de l'illumination divine. (shrink)

I examine the relation between sensation and discursive thought in Plato, Plotinus, and Proclus. In Theaetetus, a soul whose highest faculty was sensation would have no unified experience of the sensible world, lacking universal ideas to give order to the sensible flux. It is implied that such universals are grasped by the soul’s thinking. In Plotinus the soul is not passive when it senses the world, but as the logos of all things it thinks the world through its own forms.Proclus (...) argues against the derivation of universal logoi from the senses, which alone can’t make the sensible world comprehensible. At most they give a record of the original sense-impression in its particularity. The soul’s own projected logoi give the sensible world stability. For Proclus, bare sensation does not depend on thought, but a unified experience of the sense-world depends on its paradigmatic logoi in our souls. (shrink)

En 1986, H.T. Engelhardt justifiait l'autonomie de la bioéthique à l'égard des éthiques religieuses en partant du fait que les hommes de notre temps sont « moralement des étrangers », les uns pour les autres. En 1991, il entreprit de mieux discerner les relations entre éthiques séculière et religieuse, en gardant la même orientation de pensée, mais en s'attaquant à l'idéologie d'un humanisme athée. Il cherche à établir sur les bases d'une rationalité universelle un « cadre de référence neutre », (...) commun à l'ensemble des partenaires du débat éthique contemporain, mais qui laisserait la place à une pluralité de visions philosophiques, religieuses et morales. Car ce serait ruiner toute éthique que de vouloir fonder la bioéthique sur le seul recours au consentement libre et éclairé du malade et sur le respect de son autonomie, à l'exclusion de toute recherche de « buts transcendants ». – La pensée d'Engelhardt n'est pas exempte d'ambiguïtés sinon de contradictions : il ne dit pas comment son humanisme séculier donnera satisfaction aux partisans des éthiques religieuses ni quel sera le statut institutionnel de ce cadre de référence commun ni quelle issue il propose entre le nihilisme et le relativisme moral ni sur quelle base pourrait se faire une hiérarchisation des valeurs dans une bioéthique séculière. Sa pensée devrait se prolonger en direction des droits de l'homme, mieux distinguer entre principes premiers et principes dérivés, creuser davantage le concept de subjectivité.In 1986 H. T Engelhardt justified the autonomy of bioethics as regards religious ethics by starting with the fact that people in our day are “moral strangers” in regard to each other. In 1991 he studied further the relations between secular and religious ethics while keeping the same line of thougbt, but in attacking the ideology of atheistic humanism. He is trying to establish, on the basis of a universal rationality, a “neutral framework “ that would be shared by all those debating contemporaneous ethics. It would leave room for a plurality of philosophical, religious, and moral visions, For it would destroy all ethics if one wished to base bioethics only on trying to get a free and enlightened agreement from the patient and on the respect of his autonomy, in exclusion of every search.for « transcendental ends ». The thougbt of Engelhardt is not free from ambiguities, if not contradictions: he doesn't say how his secular humanism will give satisfaction to the supporters of religious ethics; nor what the institutional status of tbis common framework would be; nor what he proposes as the way out between nihilism and moral relativism; nor on what basis a hierarchy of values could be created in secular bioethics. His ideas call for further reflection : found etbics on the rights of man; distinguish more clearly between first principles and principles that are derived ; and dig deeper into the concept of subjectivity. (shrink)

Measuring gene expression on a global scale has been one of the vexing problems of cell biology. Velculescu et al.(1) recently proposed a system for identifying gene expression levels based on very short sequence tags – about nine base pairs – located at a specific site within a gene transcript. By coupling the strategy to current automated sequencing machines and the large expressed sequence tag databases, it should be possible to follow changes in gene expression for large numbers of genes (...) economically and accurately. (shrink)

La foi et la raison. La foi, don de Dieu. La raison, don de l'homme ou don de Dieu? La foi et la raison eurent à combattre, comme si le ciel et la terre vivaient en conflit incessant. Le combat demeure, différent certes, parce que l'homme oublie ses origines sans en regarder la cause. Jean-Paul II s'est lancé dans cette épreuve, en rédigeant une encyclique, pour enfin tenter de sortir l'homme de son enfermement dialectique. Le magistère de l'Eglise catholique lui (...) en donne l'autorité et la lui demande, pour enfin réconcilier l'homme avec lui-même et avec Dieu"-- Back cover. (shrink)

Le théâtre, au lendemain même de la prise de la Bastille, s'était affirmé comme tribune révolutionnaire et « école du citoyen ». La décision, de la part des assemblées révolutionnaires, de transporter les cendres de Voltaire au Panthéon, ne pouvait manquer d'être une occasion pour célébrer le philosophe au théâtre et cinq pièces, toutes sur l'Affaire Calas, furent représentées entre le 17 décembre 1790 et le 31 juillet 1791. Les cinq auteurs centrent leur action sur le drame familial et sur (...) le climat de fanatisme religieux dans lequel elle s'était déroulée. Deux mots, fanatisme et fanatique, représentent la pierre de touche et font le passage entre l'époque réelle de l'Affaire Calas et l'époque de sa représentation théâtrale . Ils recouvrent l'événement et son moment historique précis, ils constituent une notion pour laquelle les philosophes s'étaient battus et prennent la valeur d'un symbole paradigmatique que la Révolution prétendait achevé. Les pièces s'articulent selon un continuel renvoi entre le temps réel et le temps de la représentation : le passé — le temps du fanatisme et du despotisme — annonce l'avenir — l'anéantissement de l'un et de l'autre — qui est le présent des spectateurs.The morning after the fall of the Bastille, theatre imposed itself as both a revolutionary pulpit and an "école du citoyen" . The revolutionary assemblies' decision to transfer Voltaire's ashes to the Panthéon was the occasion to celebrate the philosopher at the theatre : five plays, all regarding the Affaire Calas, where offered to the public between 17 December 1790 and 3 July 1791. All five authors based their plays on both the family drama and on the climate of religious fanaticism in which the former occurred. Fanaticism and fanatic are the words which act as the touchtone and which allow the transition from the historical period which is that of the Affaire Calas to its presentation on the stage . The plays acquire structure through constant cross-reference opposing the historical period and the time of the dramatic representation : the past, a time of fanaticism and despotism, foreshadows the abolishment of both in the future; that is, the spectator's present. (shrink)

En Occidente son bien conocidos los pensadores rusos de los siglos XIX y XX: Fiodor Doctoievski, Lev Tolstoj, Vladimir Soloviev, Pavel Florenskij, Nicolaj Berdaiev y otros. Pero si los especialistas estudian con profundidad y seriedad el pensamiento ruso literario y filosófico. Por otro lado, las tradiciones filosóficas que se han desarrollado en Rusia a lo largo de los siglos constituyen sin duda parte de la cultura nacional rusa, así como de la cultura europea y mundial. Este breve artículo persigue dos (...) metas: dar a conocer al lector español algunos jalones del desarrollo de la filosofía rusa en el contexto de la historia del pensamiento europeo, con especial atención a su papel en el campo de la educación, y describir la situación y el papel de la filosofía en la actual sociedad rusa. (shrink)

L'oeuvre et le concept! Tels sont bien les deux objets, par excellence, de la philosophie de l'art. L'oeuvre d'art sur laquelle " philosophe " Olivier Revault d'Allonnes n'est pas l'oeuvre achevee, celebree, sacralisee, sanctifiee, mais au contraire l'oeuvre qui, de tout temps, deroute, irrite, scandalise, dejoue le discours apprete et conciliant de l'esthetique traditionnelle. Le concept est l'autre nom de la critique, parole enfin donnee aux oeuvres, passees et presentes, afin qu'elles puissent dire non aux ordres etablis... Leur interpretation se (...) joue donc a l'infini, mais non pas dans l'indetermination, car ce qu'elles expriment, qu'il s'agisse d'un tableau de Rembrandt, d'un quatuor de Beethoven, ou d'une piece pour piano de Schonberg, est chaque fois identique, a savoir l'irreductible et " irrespectueuse " liberte de la creation artistique. Cette esthetique, a l'ecart des dogmatismes, des systemes et des modes, est ici pretexte aux reflexions et aux temoignages qui composent cet ouvrage. (shrink)

Le traité Περὶ θείων ὀνομάτων de l’élève de Proclus dissimulé sous le nom de ‘Denys l’Aréopagite’— traité qui a été récemment édité en qualité de premier titre de la série Corpus Dionysiacum— est subdivisé en deux grandes parties par un excursus fameux sur le problème de la substantialité des maux. Dans la première partie, contenant les chapitres I-III, l’auteur discute la possibilité des prédications dont l’objet est le premier principe. Dans la deuxième, contenant les chapitres V-XIII, il en présente les (...) ‘noms’. Les deux parties sont séparées par le long excursus sur la nature du mal, qui forme l’objet du chapitre IV. Ce dernier s’ouvre, il est vrai, sur le propos d’examiner la dénomination de ‘Bien’ attribuée au premier principe , si bien que l’on rangerait volontiers ce chapitre dans la deuxième partie, consacrée à la présentation des ‘noms’ de Dieu et à leur commentaire. Il se trouve pourtant que l’auteur a explicitement placé la charnière principale de son traité après l’excursus sur la nature du mal. Au début du chapitre V, en effet, il déclare aborder la question de l’οὑσιωνυμία divine, en démontrant par là concevoir le ‘Bien’ comme une dénomination différente de toute autre, voire antérieure à tous les noms qui sont en relation avec l’οὑσία, et dont l’examen occupe les chapitres V-XIII. (shrink)

L'Encomium copte sur saint Ménas fait partie de ces sources hagiographiques négligées et pourtant capitales lorsqu'il s'agit de reconstituer une étape de l'histoire religieuse de la région. Cet Encomium, attribué à Jean évêque d'Alexandrie, contient un récit des diverses étapes de la construction du grand sanctuaire de saint Ménas dans la région du lac Maréotis en Egypte. Ce récit éclaire la lutte entre les factions religieuses orthodoxe et arienne vers le milieu du IVe siècle. Il semble que c'est Lucius, l'évêque (...) arien d'Alexandrie, qui a consacré la basilique de Ménas. (shrink)

‘In spite of the efforts of scholars to improve matters, the condition of Seneca's text remains in many places most uncertain or quite irrecoverable. Again and again one has to be content with conjectures which, while often giving the general sense of a passage, must not be taken as certainly Seneca's words’ . 1. praef. 5 o quam contempta res est homo, nisi supra humana surrexerit! quam diu cum affectibus colluctamur, quid magnifici facimus, etiam si superiores sumus? portenta vincimus: quid (...) est cur suspiciamus nosmet ipsos, quia dissimiles deterrimis sumus? Traditional punctuation: ‘… quid magnifici facimus? etiam si superiores sumus, portenta vincimus’. (shrink)

RÉSUMÉ: De manière générale, les désirs sont aux intérêts ce que les croyances sont aux vérités. Étant admis que ce qui est conforme à vos intérêts est ce que vous désireriez, tout compte fait, si vous étiez en possession d'une information telle au sujet de ses effets potentiels qu'aucune information additionnelle sur ces effets ne modifierait vos désirs, la conclusion selon laquelle vous désirez déjà, tout compte fait, favoriser vos intérêts peut être tirée moyennant certaines suppositions plausibles en philosophie de (...) l'esprit. (shrink)

Ce livre propose d'aborder la pensée de Charles Taylor par ce qu'il reconnaît être son centre de cohérence : "l'horizon moral de signification". D'entrée de jeu, il situe assez clairement Taylor dans le vaste horizon de la philosophie morale contemporaine. Le texte pose bien l'originalité de la conception taylorienne de l'ontologie ; ses idées d'incarnations, d'engagement et la relation incontournable du moi. Sans complaisance, il montre le rôle central que joue cet horizon dans la philosophie morale taylorienne tout en exposant (...) les zones d'ombre où Taylor est moins clair ou moins explicite dans sa pensée. En illustrant clairement le lien entre l'horizon moral et l'identité d'une part, et celui entre les horizons et le dialogue interculturel d'autre part, le livre enrichit les analyses existantes sur le sujet. Il expose le dilemme taylorien entre contexte et universalisme. L'originalité de Taylor réside dans la manière dont il repose ce dilemme conservant en tension ces deux axes; orienter sa vie en fonction du bien nous oblige à naviguer entre deux eaux. La question du dialogue interculturel est naturellement incontournable dans le présent débat avec Taylor. Les considérations sur le "langage des contrastes" et le passage par les écrits de Raoul Fornet-Betancourt sont tout à fait pertinents. En effet, l'interculturalité ou le dialogue interculturel appelle un nouveau langage, mais les conditions de celui-ci? et son statut ontologique d'ailleurs ne sont pas clairement exprimées dans les écrits tayloriens. Et ils peuvent difficilement l'être, car cela demeure pour lui de l'ordre du mystère et du dévoilement. L'ouverture à l'autre et à l'altérité est un chemin qui mène à plusieurs inconnus et appelle ce que Taylor nomme une transformation."--Page 4 of cover. (shrink)

Nul n'est plus fuyant que le mauvais goût. Qu'il soit relatif, ancré dans son temps, frontière sociale ou revendiqué tel une profession de foi artistique. Dans ce Dictionnaire amoureux intime et partial, Nicolas d'Estienne d'Orves vous invite dans son grenier braillard et cocasse. 'Le mauvais goût échappe à toute définition, famille ou clan. Tout comme le bon goût, il est relatif, circonstanciel, ancré dans son temps. Il peut également être une frontière sociale, un racisme de classe. En ce cas, le (...) mauvais goût c'est celui de l'autre, celui qu'on n'a pas et qu'on se défend d'avoir au risque de trahir les siens. Enfin il y a le mauvais goût patenté, revendiqué, qui n'est pas une attitude, une mode, mais une profession de foi artistique, un manifeste esthétique. C'est -sans doute- ce qu'on pourrait appeler le kitsch. C'est-à-dire un style en soi, des formes volontaires, pensées, destinées à déranger la norme. Ce livre sera donc, par essence, partial. Avec le mauvais goût, j'entre dans une zone marécageuse. Est-il possible de faire un livre plus intime, plus narcissique, puisqu'il explore la part d'ombre de ma propre sensibilité? Petit enfant sous Giscard, adolescent sous Mitterrand, j'ai pris racine dans des époques aux esthétiques très contrastées qui seront forcément présentes dans ces pages. Souvenirs intimes, émissions de télévision, films, livres, plats, commerces, personnages imaginaires ou pas, attitudes de tous poils, mon mauvais goût est une auberge qui n'a rien d'espagnole mais tout d'un grenier. Un grenier braillard et cocasse, que j'ai moi-même tenté de ranger pour les besoins de la cause. Le mauvais goût ne se partage pas, en ce qu'il est une exploration de nos propres frontières esthétiques, la ligne de crête entre ce que l'on goûte et ce que l'on recrache. Bienvenue dans mon train fantôme!'"--Page 4 of cover. (shrink)

SummaryThe crux of Quine's argument against synonymy— and therewith for a version of pragmatism, and independent/y against mentalism — is his challenge to the other side to explain the behavioural difference between the disposition to employ two predicates, say, interchangeably because of habitually “believing“ them coextensive, and the disposition to do so because of “meaning” the same by each. Since synonymy is taught behaviourally, the distinction in question must make a difference behaviourally, but not necessarily one explainable wholly non‐mentalistically. The (...) distinction is drawn in terms of what would extinguish the disposition. The resultant concept of cognitive synonymy is then used to clarify the difference between trivial and non‐trivial necessary truth, and explain how logical deduction by tautological steps can lead to new knowledge.RésuméLe noeud de I'argumentation de Quine contre la synonymie— et donc pour une version de pragmatisme et indépendamment contre le mentalisme — réside dans le défi lancéà la partie adverse d'expliquer en termes de comportement la différence entre d'une part la disposition à utiliser deux prédicats de façon »interchangeable« parce qu'on les »tcroit« habituellement coextensifs, et d'autre part la disposition à le faire parce que l'un et l'autre »signifiant« la même chose. Puisque la synonymie est prise dans un sens comportemental, cette distinction doit se manifester par une différence de comportement, mais n'est pas nécessairement totalement explicable sans recourir au mental. La distinction est faite en considérant ce qui supprimerait la disposition à les utiliser de façon interchangeable. Le concept de “lsynonymie cognitive” qui se dégage de cette analyse est ensuite utilisé pour clarifier la différence entre des várités nécessaires triviales et non triviales et pour expliquer comment une deduction logique par pas tautologiques peut conduire à des connaissances nouvelles.ZusammenfassungDer entscheidende Punkt in Quines Argument gegen die Synonymitrtt— und damit für eine bestimmte Version des Pragmatismus und unabhängig davon gegen den Mentalismus — ist seine Aufforderung, den verhaltensmässigen Unterschied zu erklaen zwischen einerseits der Disposition, zwei Prädikate in austauschbarer Weise zu verwenden, weil man sie gewohnheitsmässig für Koextensiv hält, und andererseits der Disposition, dies zu tun, weil sie gleiche »Bedeutung« haben. Da die Synonymitlit behaviouristisch gelehrt und gelernt wird, muss die zur Diskussion stehende Unterscheidung verhaltensmässig einen Unterschied ausmachen, welcher jedoch nicht notwendigerweise ganz in nicht‐mentalistischer Termen erklärbar ist. Die Unterscheidung wird in Termen formuliert die die Disposition aufheben warden. Der Begriff der kognitiven Synonyrnitlft. der daraus resultiert, wird dann verwendet, urn den Unterschied zwischen trivialen und nicht‐trivialen notwendigen Wahrheiten zu erläutern und um zu erkläen, wie eine logische Deduktion durch tautologische Schritte zu neuem Wissen führen kann. (shrink)

D’un point de vue rédactionnel, le Lévitique peut être considéré comme un coin artificiellement inséré entre Exode et Nombres. Pendant 27 chapitres, l’action est interrompue par une longue série de prêches divins dont on perçoit mal l’intérêt et encore moins la beauté. Si l’on montre que cet intermède n’a rien d’un bric-à-brac incohérent, mais est au contraire placé à cet endroit pour devenir le cœur de la Torah tout entière, l’importance du message s’en trouve singulièrement accrue. Au plan narratif, tout (...) concourt dans ce livre à focaliser l’attention sur le seul contenu des instructions divines pour en favoriser la méditation et ainsi persuader le lecteur d’y obéir. (shrink)

O presente estudo trata do tráfico escravo nos séculos XVI e XVII, a partir do contexto intelectual da Escolástica Barroca, e apresenta alguns dos pensadores escolásticos que entraram no debate sobre a retidão das compras e vendas de escravos africanos. Em sua segunda parte, este estudo apresenta a quarta seção, que contém a posição de dois missionários capuchinhos que, no último quartel do século XVII, fizeram condenações ao escravismo imposto aos africanos e exigiram o fim do comércio de cativos. Esta (...) segunda parte do estudo também apresenta uma breve conclusão e uma detalhada lista de referências bibliográficas. (shrink)

O presente estudo trata do tráfico escravo nos séculos XVI e XVII, a partir do contexto intelectual da Escolástica Barroca, e apresenta alguns dos pensadores escolásticos que entraram no debate sobre a retidão das compras e vendas de escravos africanos. A primeira seção explica por que o tema do comércio escravista se tornou uma problemática filosófico-teológica. A segunda seção se ocupa dos pensadores dominicanos, que foram os primeiros a escreverem sobre a escravatura negra no século XVI. A terceira seção apresenta (...) os intelectuais jesuítas, que, liderados por Luís de Molina, analisaram cuidadosamente as compras de escravos. Por fim, a quarta seção apresenta a posição de dois missionários capuchinhos que, no último quartel do século XVII, apresentaram condenações ao escravismo imposto aos africanos e exigiram o fim do comércio de cativos. Devido à sua extensão, este estudo foi dividido em duas partes. A primeira contém as seções 1, 2 e 3. A segunda parte contém a seção 4, uma breve conclusão e as referências bibliográficas. (shrink)

The fifth poem in Horace's first book of Epistles takes the form of an invitation to Torquatus to attend a dinner which the poet is preparing for that evening, the eveof the Emperor's birthday . The fare will be simple but Horace will see to it that the furnishings, napkins, vessels and plates will be clean and bright and that the company and the seating-plan will be to Torquatus’ taste . Horace will get Butra and Septicius to be there, and (...) Sabinus, too, as long as he is not kept away by a prior dinner engagement or by a girl he'd rather spend the evening with. With Torquatus and Horace, that makes four or five diners, so that there is room for others before the triclinium is full, although there shouldn't be too many; or, as Horace puts it : locus est et pluribus umbris; sed nimis arta premunt olidae conuiuia caprae. (shrink)

The fifth poem in Horace's first book of Epistles takes the form of an invitation to Torquatus to attend a dinner which the poet is preparing for that evening, the eveof the Emperor's birthday. The fare will be simple but Horace will see to it that the furnishings, napkins, vessels and plates will be clean and bright and that the company and the seating-plan will be to Torquatus’ taste. Horace will get Butra and Septicius to be there, and Sabinus, too, (...) as long as he is not kept away by a prior dinner engagement or by a girl he'd rather spend the evening with. With Torquatus and Horace, that makes four or five diners, so that there is room for others before the triclinium is full, although there shouldn't be too many; or, as Horace puts it :locus est et pluribus umbris;sed nimis arta premunt olidae conuiuia caprae. (shrink)

Dans cet ouvrage rare et magistral, l’auteur, qui est un contemplatif cistercien, livre le fruit de quarante années de réflexion. Il s’appuie, du côté de l’Occident, sur les Pères et Docteurs de l’église les plus autorisés, tel saint Thomas, et, du côté de l’Orient, sur les maîtres révérés, comme Cankara et Ramakrishna. Le sous-titre de l’ouvrage dit bien le but de l’auteur : après avoir étudié le non-dualisme hindou – l’homme doit réaliser sa vraie nature par la compréhension intime qu’il (...) ne fait qu’un avec le Tout –, il pourra répondre à la question qui anime tout l’ouvrage : peut-on envisager légitimement un « non-dualisme « chrétien? Un livre qui compte dans les conversations qui se sont établies depuis plus de cinquante ans entre Orient et Occident. (shrink)

L'essai de Piaget est de ceux qu'on ne peut négliger, car il pose en termes lucides et incisifs l'un des problèmes essentiels de la philosophie. Ses conclusions sont nettes, et il faudra bien que l'on prenne position à leur égard. Il nous semble pourtant que l'on pourrait discerner dans ses propos deux conclusions distinctes, et qu'il ne serait dès lors pas impossible d'en accepter l'une sans pour autant souscrire à l'autre. La séparation des deux thèmes devrait en tout cas clarifier (...) le problème, et permettre une assimilation plus aisée du contenu complexe et tourmenté de cette œuvre profondément engagée. (shrink)

D. Boulanger. Colloque Lamarck Paris, Vrin, 1980 EVOLUTION DU GROUPE DES NUMMULITES C'est en 1801 que Lamarck dans son Système des animaux sans vertèbres proposa le genre Nummulites qu'il considéra comme le 89e des ...

C’est une évidence : on ne parle plus aujourd’hui d’une crise succédant à d’autres crises – et préludant à d’autres encore –, mais de « la crise », qui plus est d’une crise globale qui touche aussi bien la finance que l’éducation, la culture, le couple ou l’environnement. Ce constat témoigne d’une véritable mutation : si à l’origine le concept de krisis désignait le moment décisif dans l’évolution d’un processus incertain permettant d’énoncer le diagnostic (et donc la sortie de crise), (...) nous vivons actuellement précisément l’inverse – le moment où surgissent les incertitudes quant aux causes, aux effets, à la possibilité même d’une issue. Afin d’éclairer ce renversement, Myriam Revault d’Allonnes se penche sur le mouvement d’arrachement au passé et à la tradition qui caractérise la modernité, et qui dissout d’un même élan les anciens repères de la certitude qui balisaient la compréhension du monde. Privé de toute forme de transcendance, l’homme moderne se trouve face à un monde redoutablement ambigu et auto-référentiel, qui a vu s’évanouir tour à tour l’idée de temps nouveaux, la croyance au progrès et l’esprit de conquête, modifiant profondément le rapport de l’homme à son vécu et à ses attentes. C’est à partir de cette expérience du temps d’un nouveau genre, à la fois coupée de ses référents passés et dépourvue de lendemains qui chantent, que cet essai stimulant nous invite à reconsidérer de façon inédite la « crise » dans laquelle nous sommes plongés et à y puiser de quoi aller de l’avant. (shrink)

A partir algunas aseveraciones que se encuentran en Los Ensayos y en el Segundo Tratado sobre el Gobierno Civil se puede pensar que para Locke cuestiones básicas sobre la Ley Natural tienen su fundamento en principios teológicos, no obstante, en este escrito se tiene por objetivo mostrar que, aunque el origen de la Ley Natural sea divino, difiere de la forma como se adquieren los contenidos de la mencionada ley y del principio o motor por el cual la voluntad se (...) adhiere a esos contenidos en virtud de lo cual un ateo pueda conocer y estar sujeto a la Ley Natural. (shrink)

Depuis 2012, nous disposons enfin en français d'une traduction satisfaisante des livres publiés par Hannah Arendt aux Etats-Unis de 1951 à 1972. Il est ainsi possible à tout citoyen francophone curieux de cette pensée d'accéder directement à l'une des oeuvres politiques les plus originales du XXe siècle. Pensée toujours vivante et qui, dans un moment de changement d'époque, peut nous aider non à trouver les solutions, mais, ce qui est plus essentiel, à nous poser des questions pertinentes. Les commentaires sur (...) l'oeuvre d'Arendt se sont tellement multipliés depuis trente ans que le travail critique a peut-être fini par empêcher l'accès direct à sa pensée. Cet ouvrage poursuit donc un objectif : fournir un guide de voyage à travers l'oeuvre politique d'Arendt. La première partie est consacrée à la genèse, comme penseur politique, de Hannah Arendt depuis sa naissance en Allemagne en 1906 jusqu'à la publication aux Etats-Unis des Origines du totalitarisme en 1951. La deuxième partie constitue le coeur du livre. Le premier chapitre propose une vision d'ensemble des oeuvres en naviguant d'un ouvrage à l'autre et en saisissant le développement d'une pensée s'élaborant à partir des événements. Les sept chapitres suivants permettent au lecteur de s'orienter dans chacun des sept livres. Le dernier chapitre propose un glossaire, le lecteur voyageant, à nouveau, à travers les sept livres avec, pour fil directeur, un choix des notions et distinctions qu'ils abordent. La troisième et dernière partie ouvre une réflexion sous forme de questionnement. En quoi la matière apportée par l'oeuvre de Hannah Arendt peut-elle nous aider à penser nos choix et nos actions? (shrink)

À partir d'une prise en compte de la réflexion actuelle sur la complexité du temps, illustrée par le déploiement des temps dans 1a pratique psychanalytique, il est possible de montrer qu'une spécificité chrétienne du temps est repérable, malgré la diversité des modèles théologiques qui ont pu ou peuvent en rendre compte. C'est la dimension eschatologique de ce temps chrétien qui est par elle-même significative pour nos contemporains, pourvu que les représentations qu'elle véhicule soient soumises à une régulation critique.From a consideration (...) of present day reflection on the complexity of time, illustrated by the unfolding of time in psychoanalytic practice, it is possible to show that a Christian specificity of time can be located in spite of the diversity of theological models that could have or can give an account of it. It is the eschatological dimension of itself significant for our contemporaries, as long as the representations which it transmits are controlled by critical rules. (shrink)